Этнокультурный подход к обучению казахскому языку в детском саду

Отдел образования акимата города Костаная.
ГККП «Ясли-сад №69 отдела образования акимата города Костаная».



Этнокультурная особенность обучения детей второй младшей группы
казахскому языку.
Автор-составитель:Макаева Ж.А. учитель казахского языка



Город Костанай, 2017 год.
Содержание
1. Актуальность этнокультурного воспитания как стимула к изучению казахского языка детьми дошкольного возраста.
2. Миссия детского сада по отношению к детям.
3. Цель и задачи обучения русскоязычных детей 3-4 лет казахскому языку.
4. Возрастные особенности детей 3-4 лет в овладении вторым языком.
5. Обучение детей 3-4 лет второму языку через игру.
6. Роль среды детского сада в успешном обучении детей второму языку.
7. Этнокультурный компонент обучения казахскому языку.
8. Ожидаемые результаты обучения детей второй младшей группы казахскому языку.
9. Приложения.
10. Список использованной литературы.
Актуальность этнокультурного воспитания как стимула к изучению казахского языка детьми дошкольного возраста.
На современном этапе актуальна проблема обучения иноязычных детей дошкольного возраста казахскому языку. Несмотря на введение в содержание дошкольного образования казахского языка, подготовку программно-методического и дидактического обеспечения обучения языку, решение кадровой проблемы, мы вынуждены констатировать низкий уровень владения детьми казахским языком. Причины такого состояния дел – отсутствие у ребенка мотивации к изучению казахского языка, отсутствие качественной языковой среды в семье и дошкольном образовательном учреждении, режим пассивного обучения языку.
Сегодня идет активный поиск эффективных методик, приемов способов обучения русскоязычных детей раннего возраста государственному языку. В силу возрастных особенностей дети 3-4 лет не осознают необходимость изучения казахского языка как государственного.
Важнейшим условием успешного погружения в казахский язык и обогащения социально-перцептивного, когнитивного, языкового и общего развития является знакомство детей с казахской культурой. Через приобщение к этнокультуре идет активная мотивация к изучению казахского языка.
Язык теснейшим образом связан с национальной культурой: он прорастает в нее, развивается в ней и выражает ее. В силу своего особого положения в системе культуры язык содержит огромные возможности в плане воспитания и развития личности. Постигая язык народа, человек усваивает параметры культурной идентичности и вместе с осознанием единства казахского языка с мировым лингвистическим процессом и мировой культурой - понимание не только этнокультурной особенности, но и общности казахов с представителями других народов.
Между тем именно дошкольный возраст - то время, когда возможно подлинное, искреннее погружение в истоки национальной культуры и формирование основ этнокультуроведческой компетенции детей (под которой мы понимаем знания о народе - носителе языка, умения и навыки использования лексических единиц с национальной спецификой, опыт речетворческой деятельности и ценностного отношения к языку и культуре народа).
Этнокультурный подход исходит из идеи этнокультурного образования, которое, согласно казахстанскому ученому Ж.Ж.Наурызбаю, предполагает создание «системы обучения и воспитания, направленной на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры».¹
Российские авторы, в частности В.С.Безрукова, отмечают необходимость постановки «национально ориентированного образования». Его суть состоит «в таком построении принципов его содержания и технологии обучения, которые позволяли бы ребенку воспитываться в культуре нации, народа, осваивать ее и способствовать ее дальнейшему сохранению и развитию».²
По мнению ученого, этнокультурный подход к образованию предполагает: воспитание в детях положительных черт национального характера; приобщение детей к глубокому познанию своего родного языка, истории, литературы; учет и уважение в детях особенностей этнических стереотипов поведения, общения, интересов, ценностей, привычек, обычаев и традиций своего народа; полное использование национальной культуры как источника формирования национально ориентированного содержания образования и образовательных технологий; обращение к национальной религии как исторически формообразующей национального менталитета; воспитание в духе чувства патриотизма, искренней преданности и любви к своему народу, Родине; воспитание дружественных отношений ко всем народам, расширение знаний о них, их культуре.³
Реализация этнокультурного подхода к обучению казахскому языку позволяет поднять на более высокую ступень качество обучения детей раннего возраста иноязычному говорению, освоению чужой культуры в силу следующих особенностей:
- детям предоставляется возможность освоить иную культуру через родные, близкие к их сердцу духовные ценности и жизненные реалии;
- в обучении казахскому языку более широко реализуется принцип природосообразности, прежде всего за счет учета этнопсихологических особенностей детей, в частности их национального мировоззрения, особенностей познавательных и эмоционально-волевых процессов;
- обучение казахскому языку приобретает более культуросообразный характер, так как вводя детей в современную им культуру, обеспечивается приобщение их к иноязычной культуре;
- детям предоставляется возможность сравнивать, сопоставлять образ жизни, культурные нормы и принципы, правила этикета и другие ценности своего народа и казахского народа, носителя изучаемого языка и культуры;
- открываются большие возможности для формирования межкультурной коммуникации детей путем их включения в ситуации, имитирующие разнообразные формы отношения и общения разных культур и ценностей;
- дети научатся распространить свою, родную культуру среди носителей иных культур, так как национальная культура применяется как средство приобщения к иноязычному говорению.
Этнокультурный подход к обучению казахскому языку в детском саду реализуется:
- введением в содержание обучения казахскому языку национально-регионального компонента;
- использованием элементов народной педагогики в процессе обучения иноязычному говорению;
- усилением межпредметных связей преподавания казахского языка с другими занятиями, особенно с теми, где больше предоставляется возможность приобщения детей к ценностям народной культуры (например: изобразительное искусство, музыка и пение, хореография и др.).
На занятиях можно практиковать применение народных изречений, обширного фольклорного и этнографического материала. Так, образцы детского фольклора - колыбельные и шуточные песни, частушки, пословицы, поговорки, сказки, скороговорки и другие значительно расширяют познавательную активность детей, позволяют развивать умственный потенциал детей к освоению иноязычной речи, обеспечивает эмоциональный подъем, порождает их веру в преодоление учебных трудностей.
При обучении казахскому языку весьма привлекательными являются народные игры, которые являются незаменимым средством стимулирования мотивации к учению. Обучая иноязычной речи, можно эффективно применить разнообразные народные игры, например дидактические, подвижные, драматизированные, а также эпизодические игровые приемы. Индивидуальное и групповое обучение языку должны быть не утомительными, включать музыкально-ритмические, двигательные игры, творческие задания, которые активизируют речемыслительную деятельность.
Необходима постоянная мотивация, многократное повторение,постепенный переход от простого к сложному в освоении языка, внимание и настойчивость педагогов,которые помогут ненавязчиво формировать языковой и поликультурный базис.
По мнению специалистов, обучение иноязычному говорению должно вестись по возможности исключительно больше на этом языке и с привлечением материалов культуры народа, носителя именно этой культуры. Наш опыт убеждает в том, что в основу изучения казахского языка в детском саду должен быть положен этнокультурный подход, ориентированный на изучение казахского языка через народную культуру.
Миссия
Помочьдетям 3-4 лет в формировании билингвальной личности,освоившейосновные ценности казахской культуры и языка,готовой к социокультурному взаимодействию на двух языках, способной общаться с окружающими вербальными и невербальными средствами.
Цель и задачи
Цель:Формирование личности ребенка, способной к межкультурной коммуникации и взаимодействию на казахском языке на самом элементарном уровне.
Задачи:

• создание мотивации у ребенка дошкольного возраста к изучению казахского языка;

• развитие положительного отношения к языку, истории и культуре казахского народа;

• предоставление ребенку реальной возможности участия в межкультурном общении на казахском языке;

• через знакомство с культурой народа обеспечение осознанной, заинтересованной деятельности дошкольника по изучению казахского языка и формирование тем самым самостоятельности обучающегося, его личностной характеристики;

• внедрение в практику преподавания и изучения казахского языка перспективной образовательной идеологии;

• обеспечение ребенку социальной мобильности в обществе.

Возрастные особенности детей 3-4 лет в овладении вторым языком

Дошкольный возраст - это период сензетивного развития ребенка, особенностями которого являются познавательная активность, восприимчивость к новым знаниям, высокая степень обучаемости. При рождении слуховые каналы ребенка открыты для восприятия всех 3 тысяч языков, существующих на Земле. В дальнейшем эти каналы закрываются, так как ребенок слышит только один язык – язык, на котором говорит мать. Ученые считают, что эту физиологическую особенность надо развивать, поэтому в раннем возрасте ребенка надо учить целенаправленно нескольким языкам. Дошкольный возраст является благоприятным для полноценного языкового развития. Чем младше ребенок, тем проще ему овладеть вторым языком в максимально возможном объеме с правильным произношением. Малышу легче усвоить язык, чем взрослому, который испытывает психологический барьер, боится выглядеть смешно в совершении ошибок.
Дошкольный билингвизм является особым в силу того, что еще не закладывается в сознании детей коммуникативный мотив, т.е. возможность использования в общении и нет осознания престижности. Поэтому только использование эмоционально-волевой сферы поможет сохранить интерес ко второму языку. А как малыш? Когда и как у него формируется желание, потребность присоединиться к иноязычной речи?
Если говорить о дошкольнике при овладении двуязычием, здесь интересны наблюдения, подтверждаемые исследованиями Е.Ю.Протасовой. У детей 3-х лет наиболее легко идет усвоение языка, так как сформирована фонетическая сторона родной речи. И чем успешнее развита в этом возрасте родная речь, тем легче идет процесс усвоения второго языка. Почему же все-таки предлагается обучение второму языку с 3-х лет? Потому, что лишь к этому периоду малыши начинают различать иноязычную речь и пытаются определить фонетические особенности другого языка, заканчивается овладение грамматической стороной родного языка. В этот период у детей высок уровень наблюдательности, развивается самосознание.
Обучение дошкольников второму языку имеет свои особенности. Основными мотивами для изучения языка являются:
- общественный мотив (по данным казахстанских исследований, он отражает социальные тенденции в обществе);
- родительский мотив (желание 98% родителей, чтобы ребенок знал второй язык);
- педагогический мотив (дети с удовольствием изучают язык, если им нравится педагог, преподающий этот язык).
Какова же стратегия овладения вторым языком детей дошкольного возраста?
Во-первых: «она (стратегия) может отличаться от стратегии овладения родным языком по степени управляемости и уровню осознанности» (Н.В.Имедадзе).
Во-вторых: погружение в среду второго языка может быть и стихийным, но и носить элементы осознанности. Здесь может применяться способ взаимодействия с детьми по типу «одно лицо - один язык». Наиболее оптимальным является вариант, когда в профессиональной среде группы в русских детских садах обучение и воспитание осуществляет воспитатель, владеющий обоими языками и являющийся представителем казахской национальности.
В-третьих: использовать языковой материал для неосознанного, скрытого усвоения речевых средств в различных ситуациях общения: при опробовании продуктов перед завтраком, на прогулке, утренней гимнастике, т.е. педагог руководит сменой форм поведения детей, не нарушая их естественности в режиме дня.
В-четвертых: обучение второму языку строится на развивающей игре, ориентированной на зону ближайшего развития, совмещающей педагогическую цель, с привлекательным для ребенка мотивом деятельности. (В.Н.Анисимова).
В-пятых: общение должно носить коммуникативный характер и быть мотивированным.
Стратегия же самой речедеятельности строится на переносе явлений родного языка в изучаемый казахский язык и строится по следующему алгоритму:
а) мотивация, интерес (чтобы захотел);
б) подражание, повторение, имитация;
в) работа над правильным произношением звуков, слогов, слов, словосочетаний, предложений;
г) развитие умения внимательно слушать, понимать, говорить.
Эти умения наиболее эффективно формируются в дошкольном возрасте.

Обучение детей 3-4 лет второму языку через игру
Игра - наиболее естественный для детей раннего возраста вид деятельности. Эффективным будет обучение иноязычных детей казахскому языку через игру. Взрослые (педагоги, родители) должны моделировать процесс обучения в виде интерактивной игры на казахском языке (ролевые, коммуникативные, лексико-грамматические, подвижные игры).
Игра - форма организации детский жизни (Усова А.П.) - цементирует весь образовательный процесс детского сада, так как именно в игре ребенок «расправляет крылья» своих способностей и делает первый шаг к жизненному успеху.
Игра как специфически детская деятельность неоднородна. Каждый вид игры выполняет свою функцию в развитии ребенка. Наблюдаемое сегодня в теории и практике стирание грани между самодеятельными и обучающими играми недопустимо. Подчинение игры задачам обучения наносит значительный ущерб детям, приводит к исчезновению самодеятельных игр из жизни детского сада и снижает познавательную мотивацию, которая является основой формирования учебной деятельности.
Место игры в жизни ребенка, ее всестороннее развивающее значение определяются новой классификацией игр, в основе которой - представление о том, по чьей инициативе они возникают.
Выделяются три класса игр:
• игры, возникающие по инициативе ребенка (детей), - самодеятельные игры;
• игры, возникающие по инициативе взрослого, внедряющего их с образовательной и воспитательной целью;
• игры, идущие от исторически сложившихся традиций этноса, - народные игры, которые могут возникать как по инициативе взрослого, так и более старших детей.
Каждый из перечисленных классов игр, в свою очередь, представлен видами и подвидами. Так, в состав первого класса входят: игра-экспериментирование и самодеятельные сюжетные игры - сюжетно-отобразительная, сюжетно-ролевая, режиссерская и театрализованная. Этот класс игр представляется наиболее продуктивным для обучения иноязычных детей казахскому языку и развития интеллектуальной инициативы, творчества ребенка, которое проявляется в постановке себе и другим играющим новых игровых задач; для возникновения новых мотивов и видов деятельности. Именно игры, возникающие по инициативе самих детей, наиболее ярко представляют игру как форму практического размышления на материале знаний об окружающей действительности, значимых переживаний и впечатлений, связанных с жизненным опытом ребенка. Именно самодеятельная игра является ведущей деятельностью в дошкольном детстве. Содержание самодеятельных игр «питается» опытом других видов деятельности ребенка и содержательным общением со взрослым.
Второй класс игр включает игры обучающие (дидактические, сюжетно-дидактические, подвижные и др.) и досуговые, к которым следует отнести игры-забавы, игры-развлечения, интеллектуальные, празднично-карнавальные, а также театрально-постановочные игры (не игры в театр, а сам театр). Все эти игры могут быть и самостоятельными, но они никогда не являются самодеятельными, так как за самостоятельностью в них стоит выученность правил, а не исходная инициатива ребенка в постановке игровой задачи. Часть игр этого класса может быть отнесена к определенному виду тренинга.
Воспитательное и развивающее значение подобных игр огромно. Они формируют культуру игры; служат в дошкольный период жизни естественной формой передачи детям знаний; способствуют усвоению социальных норм и правил; и, что особенно важно, являются наряду с другими видами деятельности основой самодеятельных игр, в которых дети могут творчески использовать полученные знания.
Третий класс игр - традиционные, или народные. Исторически они лежат в основе многих игр, относящихся к обучающим и досуговым. Предметная среда народных игр так же традиционна, как они сами, и чаще представлена в музеях, а не на детских игровых площадках. Исследования, проведенные в последние годы, показали, что народные игры способствуют формированию у детей универсальных родовых психических способностей человека (сенсомоторной координации, произвольности поведения, символической функции мышления и др.), а также важнейших черт психологии этноса, создавшего игру.
Этот пласт игр должен стать неотъемлемой составляющей организации жизни ребенка в современном детском саду, важнейшим источником усвоения общечеловеческих ценностей.
В игровой форме можно знакомить дошкольников с различными обрядами, традициями, бытовыми ситуациями казахской семьи. Дидактические игры помогут закрепить полученные знания, развить память, мышление, творческие способности, нравственные качества, толерантность. Для обеспечения развивающего потенциала игр в обучении иноязычных детей казахскому языку нужны не только разнообразные игрушки, особая творческая аура, создаваемая взрослыми, увлеченными работой с детьми, но и соответствующая предметно-пространственная среда.
Роль среды детского сада в успешном обучении детей второму языку
Концепция дошкольного образования заявляет в качестве важнейшей основы реализации программного содержания развивающую предметную среду детской деятельности - как систему материальных объектов, функционально моделирующих содержание физического и духовного развития ребенка. Эта среда должна отвечать принципам обогащенности, наукоемкости и содержать природные и социокультурные средства, обеспечивающие разнообразие деятельности ребенка.
Предметная среда детства должна предоставлять ребенку условия для творческого духовного развития и возможность «вычерпывать» из нее информацию, необходимую для постановки и решения задач той или иной деятельности.
Предметный мир детства - это не только игровая среда, но шире - среда развития всех специфически детских видов деятельности. Ни один из них не может полноценно развиваться на чисто вербальном уровне, вне предметной среды. Деятельность осуществима только при условии, что у ребенка есть соответствующие объекты и средства, сформированы необходимые способы действия.
Развивающая функция предметной среды требует для своей реализации сочетания традиционных и новых, необычных компонентов, что обеспечивает преемственность развития деятельности от простых ее форм к более сложным. Эта среда должна отвечать также критериям функционального комфорта и основным положениям эргономики развивающейся детской деятельности. Ее элементы сомасштабны и соотносимы с макро- и микропространством деятельности детей и взрослых.
Развивающая предметная среда детства - это система условий, обеспечивающая всю полноту развития детской деятельности и его личности. Она включает ряд базовых компонентов, необходимых для полноценного физического, эстетического, познавательного и социального развития детей. К ним относятся природные среды и объекты, культурные ландшафты, физкультурно-игровые и оздоровительные сооружения, предметно-игровая среда, детская библиотека, игротека и видеотека, дизайн-студия и музей, музыкально-театральная среда, предметно-развивающая среда занятий, компьютерно-игровой комплекс и др.
Определение базового содержания компонентов развивающей предметной среды современного детского сада опирается на деятельностно-возрастной подход. Содержание развивающей предметной среды должно удовлетворять потребности актуального, ближайшего и перспективного творческого развития ребенка, становления его способностей. Речь идет не об акселерации в сфере способностей, а об их амплификации на основе предметной базы развития в конкретных видах деятельности. Единство педагогического процесса и преемственность этапов развития деятельности в раннем, младшем и старшем дошкольном возрастах обеспечиваются в программе системой развивающей предметной среды с учетом специфики образовательного процесса в возрастных группах детского сада.
В зависимости от типа детского учреждения, содержания воспитания, культурных традиций развивающая предметная среда может приобретать особый, неповторимый колорит. С учетом всех приведенных требований развивающая предметная среда предполагает вариативность, что обеспечивается на содержательно-педагогическом и проектно-дизайнерском уровнях.
Среда может играть ключевую роль в обучении иноязычных детей дошкольного возраста казахскому языку. Она должна содержать элементы этнокультуры.
Таким образом, необходимо создание дома, в дошкольном образовательном учреждении качественной обучающей среды:

• вещно-пространственной среды – например, в групповой, игровой комнате можно поместить образцы и атрибуты культуры казахов (уголок юрты с убранством, предметы утвари, книги со сказками и произведениями устного народного творчества, картины и иллюстрации жизни и быта казахского народа и т.д., повесить таблички с названиями этих предметов на казахском языке – ребенок автоматически заучивает эти слова: и не только, что они означают, но и как пишутся;

• речевой среды – например, взрослые (родители, педагоги) каждый день должны здороваться и прощаться с ребенком на казахском языке, благодарить, давать простые команды, просьбы, читать народные детские стихи, короткие рассказы и сказки, песни, задавать дошкольнику простые вопросы; демонстрировать на казахском языке детские фильмы, мультфильмы, включать записи детских песен, стихов, сказок.

Этнокультурный компонент обучения казахскому языку

Ожидаемые результаты обучения детей второй младшей группы казахскому языку

Приложения

О казахской культуре и национальных традициях

По традиции гостя угощают национальными казахскими блюдами за дастарханом (накрытым столом) и, конечно же, в юрте.
Юрта – один из самых совершенных видов переносного жилища. Это удобный и практичный дом, идеально приспособленный к условиям природы и образу жизни – одно из величайших изобретений евразийских кочевников.


Она легко разбирается (говорят, что казахская женщина может сделать это за полчаса) и перевозится лошадьми или верблюдами. Юрта состоит из трех основных элементов: складного решетчатого основания «кереге», шестов, поддерживающих купол «уык» и круглой вершины купола «шанырак». Еще в древности тюрков называли самымискусным народом в изготовлении войлока. Казахи применяют его для покрытия и внутреннего убранства юрты, а также для изготовления ковров, одежды, обуви. Казахи живут в мире орнаментов, свои юрты они богато украшают коврами и разноцветной вышивкой.


Предметы быта – упряжь, войлочные ковры-текеметы, изделия из дерева, кости и металла – все щедро украшается. Богатой вышивкой покрываются головные уборы, одежда, сумки и попоны. Из дерева мастера изготавливают чаши и черпаки для кумыса (напитка из молока кобылицы) и покрывают их искусной резьбой. Кровати и сундукиукрашаются рогом архара и горного козла. Из кожи изготавливают плети, пояса, упряжь и фляги (торсыки) для воды и кумыса.Казахские мастера весьма искусны и в ювелирном деле.
Национальная одежда на протяжении веков отличалась простотой и рациональностью. Для нее были характерны общность форм для всех слоев населения, но с определенной социальной и возрастной регламентацией. Нарядность одежде придавали отделка мехом, вышивкой, украшения. Традиционными материалами для нее были кожа, мех, тонкий войлок, сукно, которые казахи изготовляли сами. Одежду шили и из привозных материалов – шелка, парчи, бархата, являвшихся своеобразным мерилом обеспеченности ее обладателей. Широко использовались также и хлопчатобумажные ткани.
Казахи всегда ценили шкуры и меха животных. Из шкур шили шубы – тон, а из меха пушных зверей – шаш. Верхняя одежда готовилась как из шкур и меха диких, так и домашних животных. Соответственно одежда называлась: жанат тон – шуба из меха енота, кара тулки тон – черно-бурой лисицы, камшат борык – бобровая шапка, бота тон – из шкуры верблюжонка, жаргак тон – шкур жеребят и т.д.
Чапан – это мужская одежда вроде халата с поясом, сделанная из бархата и украшенная вышивкой. Мужчины носят также мягкие тюбетейки, высокие фетровые колпаки или охотничьи шапки-ушанки из лисьего меха (малакай). Женский национальный костюм состоит из белого хлопкового или цветного шелкового платья и вышитого бархатного жилета, шапочки или шелкового платка.
Головные уборы казашек, как и у женщин многих народов, помимо прямого назначения являлись еще своего рода указателем их семейного положения. У замужних женщин они различались в разных родоплеменных группах, но девичьи отличались сравнительной однотипностью на всей территории Казахстана. Девушки носили головные уборы двух типов: тюбетейку (такыя) и теплую шапку с меховой опушкой (борик), отделанную по околышу мехом выдры, лисицы, бобра. Борик была принадлежностью девушек из зажиточных семей. Такыя, как правило, украшалась. К макушке обычно пришивали пучок перьев филина, игравший роль оберега. Позднее для украшения использовались позумент, кисти из канители и серебряные монеты. У богатых девушек бытовали оригинальные тюбетейки из яркого бархата, расшитые золотом. К их верхушке пришивалась широкая лопасть из той же ткани, также вышитая, которая закрывала всю верхушку и спускалась сзади.


Пожилые замужние женщины покрывают голову кимешеком – белой накидкой, оставляющей лицо открытым.
Следует особо отметить казахский национальный женский свадебный головной убор – саукеле, представляющий высокую (около 70 см) конусовидную шапку. Самые дорогие из них оценивались тогда в пределах тысячи рублей или в ста отборных коней.
Саукеле являлся обязательной частью приданного и готовился задолго до вступления девушки в брачный возраст. Саукеле надевали невесте во время свадебного обряда, затем некоторое время после замужества молодая женщина носила его по праздникам. Они имели металлические ажурные навершия, диадему (иногда ее делали из золота со вставками самоцветов или с нитками жемчуга, кораллов и т.д.), височные подвески и украшения подбородка. Каркас саукеле покрывали тканью и пришивали на нее накладные металлические бляхи различной конфигурации, в гнезда которых вставлялись драгоценные и полудрагоценные камни. Затылочная часть старинного саукеле украшалась скульптурным изображением головы рыбы – символом благоденствия. От затылка по спине спускалась широкая лента из дорогой ткани, обшитая бахромой из золотых нитей. В изготовлении саукеле принимали участие наиболее искусные мастера – закройщики, вышивальщицы, ювелиры, применявшие литье, чеканку, штамповку, филигрань и др. Один такой головной убор готовился целый год и более. Обязательным – дополнением к саукеле были длинные подвески (жактау), прикрепляющиеся к нему с боковых сторон, доходящие до пояса или ниже.
Саукеле определял социальное положение девушки в обществе. Бедные шили его из сукна, сатина, украшали стеклянными бусами, бисером, позументом; богатые стремились сделать его как можно роскошнее.
Мужская одежда казахов состояла из нательной рубахи (көйлек)и штанов, верхней плечевой распашной одежды и шаровар. Верхняя распашная одежда носилась навыпуск, полы запахивались слева направо. Штаны и нижние (дамбал),и верхние (шалбар)шили одинаковыми по покрою, широкими в шагу и у пояса, недлинные штанины обычно заправляли в сапоги. Шалбаризготавливали из верблюжьей домотканой материи, кожи, замши, а с XIX века– из бумажных тканей темного цвета или из яркого бархата. С этого времени получают распространение верхние штаны русского покроя.
Поверх рубахи мужчины носили недлинную (до середины бедер или до колен), сшитую по фигуре с расширяющимися книзу полами распашную одежду. Наиболее распространенным названием такой одежды является камзол (камзол) или ошпент(бешмет). Шили камзолы из плотных хлопчатобумажных материй, плиса, шерстяных тканей, бархата, шелка, с длинными или короткими рукавами, а иногда и вовсе без рукавов. В холодное время года носили камзолы на толстой подкладке из шерсти или меха. Камзол был сугубо домашней одеждой; выезжая за пределы аула, мужчина обязательно надевал поверх него другую одежду.
Самый распространенный и обязательный элемент верхней одежды: просторный длинный халат прямого покроя с длинными и широкими рукавами – шапан. Халаты шили из разнообразных тканей: легких и плотных, однотонных и цветных. «Шапаны» утепляли слоем шерсти или ваты. Казахи носили халаты во все времена года. В холодную погоду мужчины надевали на себя по несколько халатов. А состоятельные казахи, желая подчеркнуть свой статус, даже в теплое время года носили 2-3 халата, причем сверху надевали самый дорогой шапан.
Одной из древнейших форм одежды является Kyni – род утепленной верхней одежды, сшитой из естественным образом свалявшейся шерсти овец или верблюдов. Kyniшили на подкладке, покрывали сверху армячиной из верблюжьей шерсти или бумажной тканью.
Обычной зимней одеждой были нагольные тулупы – тон.Шили такие тулупы из дубленой овчины шерстью внутрь. Более состоятельные казахи носили крытые шубыiшiкиз ценных пород меха. Покрывали iшiксукном, бархатом, сатином.
Обязательной частью мужского костюма были кожаные пояса и матерчатые кушаки. Кожаные поясакiсес подвесками- сумочками (окшантай),ножнами и табакеркой часто украшались бляхами, которые изготавливались из железа, латуни, меди, иногда покрывались серебром, чернёным узором и чеканкой. Такие пояса обязательной принадлежностью выходной одежды казаха-воина, охотника и скотовода.
Мужчины постоянно, даже дома, носили головной убор. Обязательной была круглая матерчатая шапочка – такия/кепеш.До середины XIX века казахи носили высокие тюбетейки с остроконечной верхушкой ,постепенно обычной становится тюбетейка с плоской макушкой, сшитая из четырех треугольных клиньев или выкроенная в виде круга. Верхние головные уборы шили из войлока и меха. Летом казахи носили легкие войлочные шляпы (калпак)и шапку с меховой опушкой (борiк), зимой надевали шапки особого покроя(тымакилималакай.Тымакшили из тульи и четырех больших лопастей, скроенных из войлока и крытых тканью. Лопасти обшивались мехом.
Наиболее престижным мехом считался лисий малахай. Покрой тымакаимел региональные особенности, по нему можно было судить о родовой принадлежности казаха. В XIX веке казахи Среднего и Младшего жузов еще носили старинный головной убор – башлык(называвшийся также лалбай, жалбагай, лалбагай, кулепара),изготавливаемый из верблюжьего сукна и других плотных тканей.
В XIX веке самой распространенной мужской обувью были простые кожаные сапоги с закругленными носками и низким каблуком, сшитые на одну колодку, без различия на левый и правый. Сапоги различались по сезонам. Зимние сапоги были высокие, с широкими голенишами, так как одевались на войлочные чулки (киіз байпак).
Женская одежда казашек включала штаны, нераспашную рубаху, часто служившую платьем, и верхнюю распашную одежду типа камзола и халата. Покрой рубахи-платья(көйлек)был туникообразный.
Молодые женщины предпочитали красную или пеструю ткань, женщины среднего и пожилого возраста – ткань синего или белого цвета. С середины XIX века платья стали, шить из русского ситца. Состоятельные казашки шили платья изшелка, атласа, бархата, парчи. Ворот у платьев был глухой, его обшивали отложным, а с середины XIX в. Стоячим воротником
Незамужние девушки прикрывали грудь специальным нагрудником а замужние женщины – нагрудной частью головного убора. К концу XIX века получил распространение новый покрой платья: платье стали делать отрезным, с лифом и отрезной по талии юбкой. Именно этот вид платья и считается до настоящего времени национальным казахским. Платья старого покроя обычно носили пожилые женщины. Судя по имеющимся фотографиям, костюм пожилых женщин отличался ветхостью, возможно, это связано с обычаем не подновлять одежду старых людей, однако при этом головной убор содержался в чистоте и порядке. Одежда вдов, напротив, отличалась не только ветхостью, но и видимой загрязненностью, так как до истечения срока траура они не имели права стирать и подновлять свою одежду.
Женщины и девушки часто ходили по дому в одном платье, но иногда поверх него надевали камзол,по покрою аналогичный мужскому, но чаше без рукавов (или с короткими рукавами) и с открытым воротом ,встречались камзолы и с длинными рукавами, и на подкладке. Кроме длинных камзолов девушки и молодые женщины носили короткие безрукавки, доходящие до талии или середины бедер. Женские прямые и широкие халаты (шапан)с длинными рукавами отличались от мужских тем, что изготавливались из тканей более ярких расцветок.
Халаты украшали каймой из ткани другого цвета. Богатые женщины праздничные «шапаны» шили из дорогих тканей, украшая их позументом, вышивкой и полосками меха. Особенно изысканно украшался халат невесты, который был обязательной частью ее приданого. Такой халат изготавливался из сукна, бархата, атласа, шелка обычно красного цвета, а также черного или полосатого среднеазиатского шелка. Свадебный халат шился с очень длинными ложными рукавами, зашитыми внизу, крашался вышивкой, мехом выдры или бобра, обшивался узорной тесьмой и позументом.
Специальную зимнюю одежду – купiиiшiк– имели только девушки и замужние женщины из состоятельных семей.
Женская обувь не отличалась от мужской. Девушки и молодые женщины носили преимущественно сапоги етiк,иногда на высоком (до 10 см) каблуке. Пожилые женщины носили сапоги с невысоким каблуком, но предпочитали мягкие сапожкимасiи галоши кебiс.
Музыка и музыкальные инструменты. Казахи высоко ценят искусство красноречия и почитают своих акынов – поэтов-импровизатров, выступающих на публичных состязаниях (айтысах) под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов: двуструнной домбры и смычкового инструмента кобыза.

Наурыз (Новый Год) – один из самых древних праздников на Земле. Он отмечается уже более пяти тысяч лет как праздник весны и обновления природы многими народами Центральной Азии, а по некоторым данным – и у восточных славян.
Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Таджики называли его «Гульгардон» или «Гульнавруз», татары – «Нардуган», а древним грекам он был известен как «Патрих», Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.
По древнему летоисчислению этот день обычно совпадал с 22 марта – днем весеннего равноденствия. Поэтому казахи назвали месяц март – Наурыз. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, происходит набухание почек на деревьях, буйно прорастает зелень. Следует отметить, что Наурыз мейрамы как нерелигиозный праздник весны и обновления имеет общие корни и параллели с проводами зимы и многими другими значимыми моментами в жизни всех народов Казахстана. Если в этот день рождались мальчики, их называли по традиции Наурызбаями или Наурызбеками, а девочек просто Наурыз или Наурызгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в казахских легендах сравнивают с белым снегом Наурыза, поскольку в марте месяце обычно идет мягкий пушистый снег с особенной белизной.
В далеком прошлом казахи называли НаурызДнем улуса – народа или Великим днем улуса. В народе повелось: чем щедрее будет отмечен праздник Наурыз, тем благополучнее пройдет год. Отсюда – изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре, ибо, как утверждали старики, когда Наурыз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.
Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом – «Если увидишь родник – расчищай его исток». Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево – посади десять!».
После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы – зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок – Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника – Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках – жанылтпаш, отгадывании загадок – жумбак.
В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.
Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели – единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, ирим-шик (творог).
Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. Самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла. Праздник Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли не только юноши, но и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.
Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх. В это время снимались всевозможные этические запреты во взаимоотношениях мужчин и женщин, даже те, что всегда существовали между старшим деверем (кайынага) и невесткой (келен). Ученые считают, что эта веселая игра ради забавы есть далекий отголосок свободных встреч и массовых совместных развлечений в дни возрождения умершей природы между двумя взаимообручающимися родами или фратриями, когда на короткое время снимались запреты и ограничения во взаимоотношениях мужчин и женщин.
День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.
История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны – «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем – «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.
Безусловно, современные очертания праздника существенно отличаются от их прежнего содержания. Это не только театрализованные представления и богато убранные юрты, вкусно приготовленный наурыз-коже, но и проведение благотворительных акций, народно-спортивных игр, уход за зелеными насаждениями, посадка деревьев, очистка парковых и других зон отдыха, улиц и площадей.
В наши дни «Наурыз мейрамы» стал общенародным праздником весны, труда и единства. Сегодня этот праздник одинаково дорог всем народам, живущим в многонациональном Казахстане. Древний праздник Наурыз гармонично трансформировался в современную жизнь, сохранив преемственность традиций древности.

Национальные игры – непременный атрибут праздника. Это казакша курес (казахская борьба), байга (скачки на большие дистанции – 25, 50 или 100 км), кокпар (всадники пытаются схватить и вырвать друг у друга козлиную тушку), кыз-куу («догони девушку»), и алты бакан (качели на шести столбах).

Игры и развлечения казахов.

Игры и праздники имели и имеют огромное обще­ственное значение. Традиционные народные развлечения в той или иной степени охватывают различные сферы хозяйственной, повседневной, духовной жизни казахского народа.
Возникнув в глубокой древности в кочевой среде, традиционные игры от­ражают особенности мировоззрения и материальной культуры казахов и, кроме того, выполняют важные воспитательные, эс­тетические и ритуальные функции.
Многие праздники и торжества у казахов сопровождаются играми и конными соревнованиями. Одним из наиболее попу­лярных из них, безусловно, можно считать байгу (байге). Существуют различные виды байги в зави­симости от протяженности дистанции скачек. Наездник, управ­ляя конем и регулируя темпы его скорости на всей дистанции, должен привести его первым на финиш. Аламан байге – скачка на длинные и сверхдлинные дистанции (25, 50, 100 км ) – являет­ся одним из древних видов состязаний. «Аламан-байга» непре­менно входила в программы крупных народных празднеств и особенно годовых поминок (ас).Обыкновенно скачки проводи­лись в степи по прямой, изобилующей естественными прегра­дами, без ограничения количества лошадей, а также их пород. Традиционно костюмом наездника была рубаха белого цвета и повязанный на голову красный платок. В качестве призов, как правило, преподносились различные дорогие материалы, юрты, скот или денежные суммы. Аламан-байга является одним из на­иболее тяжелых и изнурительных видов скачек. Вместе с тем скачки на меньшие дистанции, в которых может участвовать любой желающий, проводятся практически на каждом празд­нике.
Великий казахский поэт-просветитель Абай Кунанбаев писал «Без борьбы байги не бери». Это значит, прекрасно владей искусством верховой езды, будь безукоризненно честным и благородным в поединке. И сегодня в аулах (казахская деревня) детская игра «Байга» очень любима, бегут ребятишки на длинные и короткие дистанции: Кони – хворостинки. Кто кого обгонит на тропинке.
Тай-байга – скачка на лошадях двухлетках.
Кунан-байга – скачка трехлеток.
Донен-байга – скачка четырехлеток.
Кыз-куу – «догони девушку». В самом начале, та игра была частью свадебного обряда – жених должен был догнать невесту, завоевать ее в борьбе. Девушки в аулах на конях скакали не хуже парней – кочевая жизнь обязывала! Джигиту, догнавшему красавицу, в награду полагался поцелуй.
Кумис-алу – серебряную монетку надо было на полном скаку поднять из пыли. Серьезные мужчины играли в серьезные игры.
Аударспалык – это когда противники пытаются вытянуть друг друга из седла.
Кокпар – собирались команды из двух аулов, и всадники должны были отнять друг у друга тушу козла. Сначала отнять, потом удержать. Еще эту игру называют козлодранием, но этот дословный перевод не очень благозвучен и не передает азарта, который охватывает зрителей, и участников этого зрелища.
Кокпар сопровождает любые события аульной жизни, свадьбу, похороны, помолвка или рождение ребенка. Виновник торжества должен лишь предоставить специально приготовленную тушу козла. Козла обезглавливают, кровь сливают, шею тщательно крепко-накрепко зашивают.
В саму тушу иногда заливают до ведра воды, чтобы тяжелее была. Почему именно козлиная туша? Потому, что шкура козла крепче, чем у барана. Кокпар может длится часами, с утра до вечера, победа переходит от одной команды, к другой, порой от шкуры козла ничего не останется. Со стороны кажется, что несложное дело – тушу козла у соперника отнять. На самом деле тут силой не возьмешь – нужны сноровка, ловкость и знание особых приемов. Настоящий кокпарше сначала поддастся противнику, изобразит неуверенность. А потом резко на себя тушу рванет! Тут важно момент выбрать – не поспешить, не опоздать, словом, рассказать об этом легче, чем исполнить.
Кокпар пеший (козладрание) – выбирают судью. Он следит за соблюдением правил: строит участников в одну шеренгу, а в 30-ти или 60-ти шагах ставят любой приз. Судья определяет финиш сам. Задача игрока из шеренги – первым добежать до приза, захватить его и благополучно добежать до финиша. Другой вариант этой игры. Надо разделиться на две команды (3-4 человека). Задача та же: захватить приз, а затем, передавая его друг другу в команде добежать до финиша.
Одним из любимых и популярных видов спортивных состя­заний казахов является казакша курес или буквально: «казах­ская борьба». Вплоть до настоящего времени «казакша-курес» сопровождает многие традиционные казахс­кие народные праздники. Существуют различные разновиднос­тиказакша курес. Такие, например, как борьба в обнаженном по пояс виде, борьба босиком, борьба в сапогах с длинными голенищами, борьба с захватом ниже колена, борьба на поясах, кулачный бой.
Традиционно костюм борца состоит из халата (шапан),поя­са(белбеу)и мягкой обуви без каблуков (маси).До начала XX века казакша-курес не существовало деления борцов на весовые ка­тегории – борьба велась по принципу «кто сильнее, тот и побе­дитель». Цель поединка заключается в том, чтобы бросить про­тивника на спину.
Поскольку борьба разрешена только стоя на ногах, поединок прекращается после того, как один из борцов будет положен на ковер своим соперником. В настоящее время казакша-курес признана во многих странах мира. В 2000 году был издан свод правилказакша курес на казахском, русском и анг­лийском языках. В декабре этого же года в Астане был проведен первый национальный чемпионат по этому виду спорта.
Одним из любимых развлечений казахских детей остается традиционная игра в асыки (альчики). Асык– это кость из коленного сустава овцы или барана, кото­рую, как правило, раскрашивают в различные цвета. В зависимости от своего размера асык имеет разную цену. Кроме того каждый участник игры должен иметь свой собственный биток (сака).Цель игры состоит в том, чтобы, бросая свой биток, вы­бить альчики играющих, расставленные в кругу. Тот, кому уда­ется это сделать, забирает себе выбитый асык. Игра продолжа­ется до тех пор, пока на кону остаются асыки.
Одним из самых распространенных и известных во всем мире казахских инструментов является домбра (домбыра). Домбра, как об этом свидетельствуют археологические данные, имеет очень древнее происхождение. Различаются два вида домбры – западная и восточная, которые имеют разную форму, что связано с различными исполнитель­скими традициями и техникой игры. Домбра бывает двух, а также трехструнной. Двухструнная домбра является наиболее распространенной, нежели трехструнная, которая в настоящее время сохранилась лишь в Восточно-Казахстанской (бывшей Семипалатинской) области.
Посвящение в наездники – когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.
Интериспек(вытолкни из круга) – надо начертить круг. Лучше побольше: тогда интереснее и труднее борьба. Задача – вытолкнуть всех из круга и стать победителем.
Тумалак-Агаш (Деревянный шар) – выкапывается небольшая ямка. Рядом с ней стоит игрок с палкой в руках, а другой гонит палкой шар к яме. «Хранитель» ямы старается не подпустить его к яме. Игра идет до тех пор, пока шар не закатиться в яму. После этого роли меняются.
Жаяу тартыс (кто сильнее) – тел игрока встают к друг другу спиной. На плечи необходимо повесить веревку и пропустить ее под мышками. Концы веревки связаны, а узел находится между игроками. Раз, два, три! На счет три, игроки одновременно тянут друг друга, каждый в свою сторону. Сильный обязательно перетянет слабого за отметку, которую сделали на земле ещё до начала игры.

Традиции казахов.

Казахи вели кочевой образ жизни. Этот образ жизни повлиял на их традиции, приготовление еды, образ одежды и традиции. Их национальная кухня состоит в основном из мясных блюд, которое было доступно в любое время.  
Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: - Твое имя!
Колыбель. Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стеллит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в трех местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.
Ребенку 40 дней.   В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.
Резание пут.   Малышу, который только научился ходить, перевязывают ноги полосатой веревкой. Разрезать эту веревку поручают человеку с красивой походкой и доброй душой. Это делалось для того, чтобы ребенок перенял для себя эти качества.
Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка.   Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.
Токум кагу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.
Козы жасы (возраст ягненка 10-13 лет).  В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Кой жасы (возраст овцы 13 – 20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылкы жасы (возраст лошади 25 – 40 лет). В 25 – 40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи.
Народные обычаи.
Суйынши –  сообщение радостной вести. Когда произносят «Суйынши», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.
Сэлемде –   знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.
«Коримдик» от слова «кору» -   смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т.д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.
Базарлык –  не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.
Жети ата –   семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.
Тыйым – запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты – этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.
Араша– возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.
Кутты болсын айту – поздравление. Этот древний обычай говорит «Кутты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.
Токымкагар –   обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.
Тизе бугу –   преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.
Шашу – осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т.д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу.

Кочевой быт казахов.

От своих предков – кочевых племен и народов, населявших просторы Евразии, - казахи унаследовали юрту. Это переносное жилище по своему устройству наиболее соответствует кочевому образу жизни, а по художественному оформлению ему нет равных.
Конструкция казахской юрты состоит из разбираемого деревянного остова и четырехчастного войлочного покрова. Основой ее стен служит решетка (кереге),состоящая из отдельных звеньев (канат),которые образуют круговую стену юрты. Каждая такая секция представляет собой скрепленные по диагонали планки, которые свободно раздвигаются и складываются.
Между двумя передними «канатами» устанавливается (привязывается) дверная рама с двустворчатой деревянной дверью ( eciк илисыкырлауык)либо подвешивается войлок (киiз есiк). Купол юрты делают из изогнутых жердей (уык),а венчает его круглое навершие-обод(шанырак),которое является семейной реликвией, залогом продолжения рода.
Юрты в разных частях Казахстана несколько различаются, основном формой купола. На юге купол юрты более высокий, крутой; на севере, в степном Казахстане, - более пологий. Установка и разборка юрты , хлопоты по расстановке и погрузке утвари являются занятием женщин, только тяжелый обод-шанырак поднимает мужчина. Раньше юрту перевозили вьюком на верблюдах или быках, позднее для этого стали использовать также телеги.
Распределение внутреннего пространства юрты обусловлено традиционным расположением вещей, установившимся на протяжении многих веков, и вместе с тем ограниченностью площади помещения, а также необходимостью часто сниматься с места.
Центральное место юрты занимает очаг (ошак),оно почитается как святое место жилища. За очагом, напротив входа, находится наиболее почетное место (тор),застилаемое красивыми орнаментированными войлоком, коврами, меховыми подстилками. Позади него на деревянных подставках хранятся сундуки с одеждой, поверх которых помещают ковры, укладывают одеяла, подушки.
Пространство слева от «тора» (от входа справа) считалось женской половиной – сол жак, связанной с хозяйственными заботами; а справа от «тора» (от входа слева): мужской – он жак . В мужской части юрты висела конская сбруя, находились орудия труда. В правой от входа половине юрты, за хозяйственной зоной располагалось также место отдыха хозяев. Здесь устанавливали деревянную резную кровать – тосекагаш, кереует (иногда заменявшуюся металлической, фабричного производства), которую часто завешивали пологом – шымылдык.
B большинстве районов Казахстана юрту называют киiз уй, что означает «войлочный дом», но также «агаш уй» («дом из дерева», Западный Казахстан), «казак уй» (редко).
Будучи умелыми скотоводами, казахи на протяжении столетий выработали рациональный способ чередования пастбищ, установили удобный порядок выпаса скота. Вся территория выпаса делилась на четыре, по временам года, типа пастбищ: кыстау, коктеу, жайлау, кузеу.
Перекочевки – кошв основном совершались по направлению с юга на север и обратно, а в горных районах практиковалась вертикальная система кочевания: летовки (жайлау)находились на альпийских лугах, а зимние пастбища(кыстау)в предгорьях. Порой путь, совершавшийся При перекочевках, был весьма протяженным и достигал 800- 1200 км в одну сторону.
Места стоянок наиболее сильных и многочисленных родов всегда находились на определенной территории, а на их кочевые пути никто не смел посягать.
За время суровой зимы зимние пастбища истощались, скот изнурялся полуголодным существованием. Поэтому перекочевка на весенние пастбища была особенно радостной: перед караваном ехали в празднично одетые девушки. Вперед высылали конные дозоры, которые должны были проверить состояние пастбищ, выбрать наилучшие пути их достижения, наметить места стоянок. Но наиболее важным и ответственным периодом было пребывание на летних кочевьях, от которого зависели нагул скота, подготовка его к тяжелой зиме.
Кочевые пути организовывались таким образом, чтобы они проходили через удобные перевалы, территории, богатые кормами, снабженные хорошими водопоями, в случае отсутствия которых выкапывались колодцы.
Традиционный рацион «питания казахов ярко отражает сложившийся образ жизни кочевого общества. Основой питания служили молочные, мясные и, отчасти, мучные, крупяные продукты. Использовали молоко различных домашних животных, причем никогда не употребляли его в свежем виде. Но любимым напитком казахов всегда оставался кумыс, применявшийся и в лечебных целях. Для его приготовления кобылье молоко сливают в кожаный сосуд – сабаи заквашивают его, после чего дают постоять день-два, часто взбалтывая в это время специальной мутовкой – пiспек.С наступлением осени, когда переставали доиться животные, начинала преобладать мясная и, в известной степени, растительная пища.
Летом, когда основная часть скота отгонялась на отдельные пастбища дойных овец и коз пасли недалеко от аула, доили их дважды в день.Кобылиц доили пять-шесть раз в день, верблюдиц – три-пять раз в день. На летних пастбищах проводились подбор самцов-производителей, первая стрижка ягнят, шерсть которых шла на изготовление войлока. Женщины занимались прядением и изготовлением одежды, выделкой шкур, заготовкой молочных продуктов.
На осенних пастбищах стригли овец,после чего приступали к валянию войлока, ремонту орудий, запасали топливо, которым служили кизяк – тезек и кый – ки,подготавливали к зиме жилища. Перед отправкой на зимние пастбища производили массовый забой скота для заготовки мяса: согым.

Национальная кухня казахов.

Современная казахская кухня включает в себя не только традиционные казахские блюда, но и полюбившиеся блюда узбекской, уйгурской, русской, татарской, корейской и других кухонь.  Именно поэтому в современной казахской кулинарии при сохранении чисто национальных черт нетрудно заметить интернациональные черточки.
Наиболее популярным продуктом в казахской национальной кухне было и остается мясо. В традиционной казахской кухне предпочтение всегда отдавалось варке. Широко использовались молоко и молочные продукты. Предпочтение отдавалось кисломолочной продукции, так как ее проще и легче было сохранять в условиях кочевой жизни.
Хлеб чаще всего выпекался в виде лепешек, из печеных изделий наибольшей популярностью пользовались и пользуются баурсаки.
Из напитков всегда любимыми были кумыс, шубат и айран, особое место занимал чай.  
Древняя посудная утварь делалась из кожи, дерева, керамики, в каждой семье был чугунный казан, где готовилась пища. Чай кипятили в чугунных кувшинах, позднее – в самоварах.

Дастархан казахов.

Дастархан казахов имеет свою давнюю историю, свои традиции и свою, присущую только казахскому народу, специфику и особенности, самобытное искусство организации приема и обслуживания гостей. Особое место в дастархане занимает чай. Любое казахское застолье начинается с чайного стола. Гостей встречает хозяин дастархана, усаживает за стол.
А чай разливают только девушки и молодые женщины. Надо сказать, что мастерски разливать чай вовсе не просто. Надо следить, чтобы пиалы гостей не пустовали, не перепутать их, не оставлять на краю пиалы чаинок. И даже если гость дает понять, что уже утолил жажду, его нельзя оставлять без внимания – хозяйка должна предложить ему так называемый сый-аяк – пиалу почета.
К чаю подают сливки, сливочное масло, варенье, сухие и свежие фрукты, орехи, печенье, сладости.
Чайный стол служит как бы вступлением в большой той-дастархан – праздничное угощенье. Вначале на стол подают закуски. Прежде всего мясные, из конины и баранины.
Их великое множество, и все разные – из копченого, полукопченого, вареного мяса. Их дополняют лепешки и молочные тонизирующие напитки: кумыс, шубат, катык. За ними следуют закуски овощные и обязательно лепешки. Потом гостям подают куырдак – горячее жирное жаркое из бараньих субпродуктов, в основном из печени, почек, сердца, легких и курдючного жира.
После небольшого перерыва потчуют пирожками: самса – с мясом, пуктермет – с субпродуктами, беляши, каусырма самса – казахские чебуреки… Наконец на стол ставят главное кушанье – бешбармак.
На большое круглое или овальное блюдо укладывают сочни, на них – брусочки отварной конины или баранины, затем нарезанный кольцами и припущенный в бульоне лук, и все это посыпают зеленью укропа, петрушки и кинзы. А самому почетному гостю предлагают кой-бас – отварную баранью голову. Почетный гость разделывает ее и делит между остальными.
При этом каждой части головы придается определенный смысл. Например, юношам отдаются уши с пожеланием быть внимательными. Девушкам – нёбо: считается, что от этого они станут трудолюбивыми.
Когда голова поделена, хозяин режет мясо на основном блюде и оделяет им гостей. Тут тоже есть свои обычаи и поверья.
Например, тазовые кости и голень отдаются наиболее почтенным гостям, грудинка – невестке или зятю, шейные позвонки – замужним женщинам, в первую очередь беременным.
Существуют и запреты. Так, даже самому почетному гостю нельзя подать кой-бас, если за столом присутствует его отец. Детям нельзя давать мозг: «будут слабохарактерными», девушкам – локтевую кость: «засидится в девках»… К мясу полагаются специальные лепешки с луком – ак нан. Отдельно в пиалы наливается бульон – сорпа.
Во многих районах Казахстана вместо бешбармака участников тоя угощают казахской лапшой: в кесе или глубокие тарелки укладывают разогретую лапшу и поливают мясным соусом – туздыком, приготовленным с мясом, редькой, сладким перцем, луком, томатом и зеленью кинзы. Наконец, завершает той десертный дастархан, на котором в изобилии всевозможные сладости.

Напитки, сладости.

Баурсаки.  Тесто с добавлением всех компонентов приготавливается опарным способом. Готовое тесто разделывают на жгуты, нарезают на кусочки длиной 3- 3,5 сантиметра , дают ему расстоятся 15-20 минут и жарят в раскаленном жире.
Чак-Чак.  Яйца, сахар, масло тщательно растирают, добавляют соль, молоко или воду, всыпают муку и быстро замешивают крутое тесто. Дают расстояться 40 минут, затем раскатывают в тонкий пласт толщиной до 4 миллиметров. Нарезают поперек полоски длиной 15 миллиметров и шириной 4 миллиметра. Своеобразную лапшу обжаривают в кипящем топленом масле до золотистого цвета, откидывают на сито, дают стечь. Мед уваривают с сахаром до пробы полутвердого шарика (капля меда, опущенная в воду, не растворяется, а затвердивает в виде шарика). В сварившийся сироп опускают чак-чак, все хорошо перемешивают и перекладывают в смазынные маслом тарелки, придав блюду форму горки.   Чак-чак можно украсить ядрами грецких орехов или леденцами.
Кумыс (кымыз)   кисломолочный напиток из свежего кобыльего молока. В народе, известен с глубокой давности. Сроки хранения кумыса не более 3-х суток. Впрок готовят закваску – кор: зрелый кумыс на несколько суток оставляют в сосуде для того, чтобы он разделился на 2 слоя – верхний жидкий, прозрачный и нижний густой, творожистый. Верхний слой сливают, нижний процеживают через марлю и высушивают на солнце. Сухую закваску – кор кладут в сосуд и, закрыв крышкой, хранят в прохладном месте до следующего сезона.
Перед употреблением кор растирают в порошок, высыпают в парное кобылье молоко из расчета 3-4 столовых ложки на 5 л молока, перемешивают. Смесь оставляют на сутки в теплом месте, периодически помешивая. Готовая закваска используется только раз для получения 1-й партии кумыса: в последующем закваской служит новый зрелый кумыс.
Иримшик. Творог оранжевого цвета. Храниться длительное время. Делают его из парного коровьего, овечьего или козьего молока. Скисшее молоко кипятят до полного отделения творога от сыворотки.
Курт. Соленое лакомство. Готовят из кипяченого овечьего, козьего или коровьего молока. Кислое молоко кипятят до загустения. Охлажденную массу подвешивают в холщовом мешочке для стекания жидкости. В мягкий курт добавляют соль, делают из него небольшие комочки и укладывают на деревянные доски для просушки. Очень удобно брать с собой в дорогу.
Жент. Казахский «шоколад». В его состав входят пшено, иримшик (творог), сахар, изюм и сливочное масло. Напоминает восточные казинаки. Готовый жент режут острым нагретым ножом.

Мясные блюда казахской кухни.

Наиболее популярным продуктом в казахской национальной кухне было и остается мясо. В традиционной казахской кухне предпочтение всегда отдавалось варке.
Бешбармак.Бешбармак – в переводе означает 5 пальцев. Ведь если южноазиатские народы едят палочками, то среднеазиатские испокон веков кушали пальцами.
До сих пор во время национальных обрядов связанных с приемом пищи узбеки, казахи, киргизы и таджики стараются есть руками. Это блюдо готовят из баранины, конины и говядины.
Казы.У туши забитой лошади срезают ребра с мясом и дают крови стечь в течение 5-7 часов. Кишки хорошо промывают и выдерживают в соленой воде 1-2 часа. Слегка подсохшие казы нарезают полосками вдоль ребер. Разрезать межреберную ткань следует острым ножом, удаляя хрящи и не раскрошив сало.
Подготовленное мясо солят, перчат, по желанию добавляют мелко нарезанный чеснок и заворачивают в холст на 2-3 часа. После этого мясо закладывают в кишки, концы которых перевязывают.
Шужук. Подготовленное мясо натирают солью и выдерживают 1-2 дня в прохладном месте при 3-4С. Кишки промывают и немного держат в соленой воде. Затем мясо и жир мелко нарезают и перемешивают. Добавляют чеснок, перец и соль и вновь премешивают. Этим содержимым набивают кишки, оба конца завязывают шпагатом, вывешивают на 3-4 часа в прохладном месте. Коптят шужук 12-18 часов над густым дымом при 50-60С, подсушивают при 12С 2-3 дня. Вяленый или копченый шужук отваривают на медленном огне не менее 2-2,5 часов.
Карта.Толстую часть прямой кишки хорошо промывают, не снимая жира, затем аккуратно выворачивают наизнанку, чтобы жир оказался внутри, еще раз промывают и завязывают с обоих концов. Карту также можно вялить и коптить. Для вяления карту посыпают мелкой солью и выдерживают в прохладном месте 1-2 дня, затем просушивают.
Сорпа.Мясо тщательно промывают в холодной воде, кладут в кастрюлю, заливают кипятком и варят на медленном огне около 1-1,5 часов. После закипания необходимо снять пену с бульона и излишки жира. В конце варки добавляют соль.
Куырдак.Курдючное сало или жирную баранину нарезают кубиками и обжаривают. Добавляют сердце и почки, через 15 минут кладут печень и нашинкованный лук, соль и перец, вливают немного бульона и доводят до готовности.
Манты.Готовить манты можно из различного мясного фарша, однако предпочтительнее мясо молодого барашка – оно более нежное и быстрее отваривается. Мясо для фарша нарезают мелкими кусочками или пропускают через мясорубку с крупной решеткой. Добавляют нарезанный рапчатый лук, черный молотый перец, вливают подсоленную воду (в кипящую воду опускают лавровый лист, соль, перец горошком и дают настояться). Все тщательно перемешивают. Тесто замешивают круто, как на лапшу.
Лагман.Приготовленное тесто тонко раскатывают, сворачивают и нарезают соломкой толщиной 4-5 мм. Отваривают в кипящей соленой воде, вынимают, промывают в холодной воде, дают воде стечь. Для подливы мясо и курдючное сало нарезают мелкими ломтиками, картофель – кубиками, морковь, редьку, капусту и болгарский перец – соломкой, лук – кольцами, помидоры – дольками, чеснок – рубят. В растопленном жире пассеруют лук, кладут мясо и жарят его, пока не выделится сок. Добавляют чеснок, картофель, помидоры, перец и морковь.
Плов по-казахски. В хорошо разогретый в казане жир кладут нарезанный кольцами лук и обжаривают до золотистого цвета.
Мясо, нарезанное крупными кусками, вместе с луком обжаривают до образования румяной корочки. Затем добавляют нарезанную соломкой морковь, перец и соль и жарят все до полуготовности. Хорошо промытым рисом покрывают содержимое казана и заливают водой из соотношения: на 1 порцию риса – 1,5 порции воды. Доводят плов до кипения, прокалывая его в нескольких местах, чтобы лучше впитался жир. Сверху выкладывают несколько целых головок чеснока и тушат не мешая на медленном огне в течение часа. Казан с готовым пловом укутывают и дают постоять минут 10-15. После чего плов хорошо перемешивают и, выложив на блюдо, подают на стол.
600 г баранины, 3 столовые ложки топленого жира, 3 головки лука, 5-6 штук крупной моркови, 1 пиала риса, 2-3 головки чеснока, соль и перец – по вкусу.
Самса. Замешивают пресное тесто, раскатывают его в виде кружков, края смазывают сырым яйцом, кладут фарш, края защипывают в виде полумесяца. Обжаривают в жире. Для фарша мясо пропускают через мясорубку, обжаривают на жире, добавляют соль, перец, припущенный рис, пассерованный лук.  
Народный фольклор. Казахи – большие поклонники словесного искусства. Их акыны – народные поэты – устраивают настоящие импровизированные соревнования (айтыс), на которые, как на праздник собираются все горожане. Акыны соревнуются в искусстве словесного пения, сопровождая свой сказ игрой на национальных струнных музыкальных инструментах: домбра или кобыз.

Ремесла и промыслы казахов.

Ремесленное производство и всевозможные домашние промыслы были неотъемлемой частью повседневных забот жителей казахских степей. Суровые условия кочевой жизни наложили свой отпечаток на эту сферу традиционной культуры, сделав домашнее производство частью натурального хозяйства, направленного на удовлетворение нужд и потребностей членов семьи или рода, и редко – на обмен или торговлю.
Присоединение Казахстана к России и бурное развитие капитализма в XIX веке привели к проникновению в центральноазиатские степи товарно-денежных отношений и началу выделения ремесла из натурального хозяйства. Тем не менее продукция традиционных промыслов продолжала отвечать запросам в первую очередь кочевого и полукочевого скотоводческого хозяйства.
В казахском обществе наблюдалось четкое разделение ремесленного производства на мужское и женское. Мужское включало в себя такие виды промыслов, как кузнечное, ювелирное, столярное, кожевенное, косторезное, камнерезное дело, в то время как прерогативой женщин были обработка шерсти, ткацкое дело, вышивка, плетение и т.п.
Деревообрабатывающее ремесло предоставляло населению множество предметов, необходимых для ведения хозяйства и повседневной жизни. Весьма ценной продукцией, изготовляемой мастерами по дереву, были многочисленные элементы каркаса юрты. Изготовление раздвижных секций основания кочевого жилища (кереге),купольных жердей (уык),обода-навершия(шанырак),дверей(есiк)требовало значительной квалификации. Производство деревянных частей юрты было особенно распространено в северных районах Казахстана, более богатых лесом, в частности, в Кокчетавском уезде.
Некоторые деревянные элементы, в первую очередь двери и круговое навершие, покрывались резным орнаментом. Затейливой резьбой, в основном элементами растительного орнамента, покрывались и предметы деревянной мебели: лари(кебеже)и шкафчики (асалал)для хранения продуктов и посуды, шесты-вешалки для одежды (алалбакан), кровати (тесагаш), а также различная деревянная посуда и прочие предметы быта. С развитием земледелия возрастала необходимость в орудиях для обработки земли и обмолота урожая, также изготавливаемых из дерева. В ремесле мастеров по дереву важную часть составляло производство седел(ер).
Потребности кочевого хозяйства удовлетворяло и кузнечное производство (усталык),основанное на привозном сырье и поставлявшее всевозможные элементы конской упряжи, стремена, подковы. Также изготавливались металлические детали пахотных орудий, серпы, ножи и т.п. По мере массового притока более дешевых товаров фабричного производства на внутренний рынок объемы и значение традиционного кузнечного ремесла снижались.
Весьма развитым у казахов было ювелирное дело (зергерлiк).Хотя местные ювелиры и владели техникой напыления золотом, но их основным материалом являлось серебро. Существовало множество техник обработки металла: отливка, ковка, штамповка, чеканка, насечка и др. Для производства ювелирных украшений использовалось как привозное серебро, так и российские серебряные монеты. Наиболее популярными среди женских украшений были всевозможные браслеты, кольца, перстни, подвески и серьги. Изделиями ювелирного производства украшалась также одежда казахов.
Близким к ювелирному делу было косторезное ремесло (суйек ондеу). Специально выделанные костяные пластинки (часто использовались рога копытных животных) применялись при инкрустации различных предметов мебели. Кость и рог также шли на изготовление рукояток кинжалов, ножей и плеток.
Предметами ежедневного обихода казахов были много­численные изделия из кожи. Обычно каждая семья самостоятельно занималась выделкой шкур, получаемых как от домашних животных, так и в результате охотничьего промысла. Из обработанных шкур изготавливалась разнообразная теплая зимняя одежда – меховые шапки, шубы и тулупы. На многие кожаные предметы с помощью специальных штампов наносилось тиснение. Важнейшее значение в условиях кочевого хозяйства приобретало изготовление кожаных элементов конской сбруи: подпруги, узды, нагрудников, подхвостников, кожаных седел и т.п. Из кожи шились сосуды для переноски воды и хранения кумыса. С выделкой и обработкой кожи было тесно связано сапожное ремесло (етiкшiлiк). В кожевенном производстве (тepi ондеу), находившемся по большей части в компетенции мужчин, принимали участие и женщины.
Домашние промыслы всецело являлись прерогативой женской части населения. Производство предметов домашнего быта в значительной степени базировалось на сырье из собственного хозяйства – шерсти овец, верблюдов, пухе и волосе коз, конском волосе, коже. Важную часть домашнего производства составляло изготовление и обработка войлока (киiз басу), использовавшегося для различных целей, но в первую очередь для покрытия юрты и ее внутреннего убранства: в частности, простые кошмы – ки i з, напольные войлочные ковры текемет,преимущественно постилочные стеганые ковры – сырмак.Весьма самобытными были парадные настенные вышитые ковры- тускиiз,которые нередко также нашивались на войлочную основу.
Продукция ткацкого производства также находила широкое применение в юрте. Узорные лентыбау, которой войлочное покрытие крепилось к каркасу юрты, и баскур, которой связывались основания купольных жердей по всему периметру юрты, изготавливались на ткацких станках во всех регионах Казахстана. Довольно широкую географию имело производство ковров – изготавливались как безворсовые, так и ворсовые ковры. Наиболее распространенным типом коврового изделия были алаша,сшитые из тканых полос, которые постилались на пол или вешались на кереге юрты.
К древним промыслам относится и плетение циновок (ши току), на изготовление которых шли стебли степного камыша – чия. Вышивка (кесте)не получила в Казахстане столь сильного развития, как в южных оседлых регионах Центральной Азии, однако составляла важную часть в традиционных занятиях казахской женшины. Вышитыми растительными орнаментами покрывались элементы одежды: рукава, вороты, подолы платьев, головные уборы, а также полотенца, покрывала и настенные ковры.

Степные зергеры (ювелиры) предпочитают работать с благородным белым серебром. Вам наверняка понравятся казахские серьги в виде колокольчиков, полумесяцев, со множеством подвесок, оригинальные браслеты-блезики и традиционные комплекты из трех перстней, соединенных с браслетом тонкими цепочками.


Казахский национальный орнамент.
«Орнамент» по-казахски называется «ою-орнек», от слов «ою» - выкройка и «орнек» - узор. Мастер орнаментального искусства (оюшы) очень уважаемый в народе человек. Казахские орнаменты делятся на четыре вида: растительный, животный, геометрический и космогонический (астрологический). Каждый из них несет в себе определенный смысл. Важное значение в орнаментах имеет цвет: яркие цвета передают радостное настроение, благополучие, бледные говорят о грустной поре, тоске, тревоге. Но чаще всего в казахском орнаменте преобладает белый цвет – символ истины, радости, счастья.



Кошкар муйиз (бараньи рога) и аша туяк (раздвоенное копытце) обозначают материальное благополучие скотовода. Когда человек желает кому-то счастья, свободы, независимости, то дарит вещь с орнаментами кус мурын (птичий клюв), кус канат (птичьи крылья). Одежда, украшенная узором туйетабан (верблюжья ступня), сшита для дальней дороги. Кемпир косак (радуга) состоит из разных цветов, расположенных в том же порядке, как и цвета радуги: Синий цвет – символ неба, поклонение Тенгри, красный – огня, солнца, желтый – разума, зеленый – весны, молодости и т.д. Оркеш (верблюжий горб) Изображение двух рогов животных, парных кобыльих сосков, верблюжьих горбов, используется как пожелание достатка и размножения. Тумарша – орнамент треугольной формы, похожий на амулет. По поверью предохраняет от дурного сглаза. Его изображают не только на одежде, но и на юрте, предметах быта.
Список использованной литературы

1. Александрова М. Как вырастить патриотов. «Дошкольное воспитание», 2005, №8.
2. Аркин Е.А. Ребенок в дошкольные годы. – М., 1968.
3. Безрукова В.С. Педагогика. Проективная педагогика.- Екатеринбург: Деловая книга, 1996.
4. Джанибеков У. Эхо. А-Ата, «Онер», 1990.
5. Кирилинская Л.В. Путешествие по стране Казахстан. Астана, «Шикула и К», 2003.
6. Наурызбай Ж.Ж. Этнокультурное образование. - Алматы: Гылым, 1997.
7. Протасова Е. Двуязычный детский сад. «Дошкольное воспитание», 2003, №9.