Народные подвижные игры: основа гармоничного воспитания дошкольников

«Народная подвижная игра как основа гармонически развитой личности дошкольника»

Воспитательное значение народных подвижных игр.
Воспитательное значение народных подвижных игр огромно. К.Д. Ушинский писал, что воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа.
К.Д. Ушинский также считал необходимым обратить внимание на народные игры, проработать этот богатый источник, организовать их и создать из них превосходное и могущественное воспитательное средство.
По мнению А.П. Усовой, игры, которые дети заимствуют друг у друга, младшее поколение от более старшего, созданы народом, так же как и народные песни, сказки. Именно по этому признаку они и называются народными.
На огромное воспитательное значение народных подвижных игр указывали все, кто так или иначе сталкивался с ними в своей научной и педагогической деятельности.
Прежде всего необходимо обратиться к трудам Е.А. Покровского. Этот выдающийся ученый отмечал, что в жизни русского народа различного вида игры и игрища с древнейших времен занимали весьма видное место. Он один из немногих обращал внимание на такую особенность народных игр, как отражение в них истории той или иной нации. В старину особенно много было игрищ с оттенком языческого культа, таковы, например, празднование Костромы, Ярилы и др., сопровождавшиеся большею частью шумным, крикливым весельем, песнями и играми. Начиная с ранней весны, вплоть до глубокой осени в русских деревнях при каждом народном или храмовом празднике народ издавна водил хороводы, сопровождаемые особого рода песнями и играми.
Е.А. Покровский подчеркивал, что подвижные игры имеют большое воспитательное значение, так как требуют «самого обширного участия всех духовных и телесных сил: с ловким, проворным движением тела и его членов здесь соединяется смело задуманный план, быстрота решения, осмотрительность при его выполнении, присутствие духа в непредвиденных случаях, неутомимость и настойчивость в проведении плана к строго намеченной цели. Большинство такого рода игр производится на чистом воздухе, на широких пространствах, при усиленных движениях и ясно, что игры такого рода, бесспорно, содействуют наилучшему благосостоянию и развитию организма».
На основе анализа национальных игр он пришел к выводу, что характер народа, бесспорно, накладывает свой заметный отпечаток на многие проявления общественной и частной жизни людей. Этот характер сказывается также и на детских играх, отражаясь в них тем резче и отчетливее, чем с большим увлечением и непринужденностью играют дети, а значит с большею свободою для проявления своего национального характера.
Горячо отстаивая идею о национальном характере детских подвижных игр, Е.А. Покровский не отрицал возможность занятий гимнастикой.
Подвижные игры он рассматривал как наиболее естественную форму физических упражнений детей, соответствующих их анатомическим и психологическим особенностям. Детские подвижные игры, взятые из сокровищницы народных игр, отвечают национальным особенностям, выполняют задачу национального воспитания. Они выступают не только как фактор физического развития и воспитания, но и как средство духовного формирование личности. Е.А. Покровский писал, что игрушки и игры делаются нередко первыми средствами воспитания, давая первый толчок дальнейшему направлению характера, склада ума и призвания отдельных лиц и даже целого народа; именно национальные детские игры представляют важнейшее воспитательное средство, согласное с духом народа, по подобию того, как того же самого достигают народная речь, народная поэзия, сказки, поговорки, загадки и т. п.
Оздоравливающее, гигиеническое значение игры зависит еще от одного фактора, на значение которого непременно указывали все выдающиеся педагоги и философы, начиная с Платона, — это интерес и чувство удовольствия, радости, сопровождающие игру.
П.Ф. Лесгафт указывал, что в национальных играх ребенок приобретает знакомство с привычками и обычаями только известной местности, семейной жизни, известной среды, его окружающей. Он считал подвижные игры ценнейшим средством всестороннего воспитания личности ребенка, развития у него нравственных качеств: честности, правдивости, выдержки, дисциплины, товарищества. Одним из первых П.Ф. Лесгафт предложил использовать подвижные игры в воспитании детей. Известны его слова: «Мы должны воспользоваться играми, чтобы научить их (детей) владеть собой». В игре надо «научить их сдерживать свои расходившиеся чувствования и приучить таким образом подчинять свои действия сознанию».
На большое значение народных подвижных игр указывали не только ученые, педагоги, но и общественные деятели. Так, А.Н. Соболев (священнослужитель, участник Владимирской ученой архивной комиссии) отмечал, что «игры имеют громадное значение для детей по удовольствию, которое они им доставляют. В игре дети живут; все житейское отстоит от них в это время, их самодеятельность, творчество проявляются здесь во всей силе; в игре вырастает весь облик играющих с их вкусами, наклонностями, умственным складом и дарованиями. Процесс игры приводит в движение все существо играющего: как физическое, так и духовное. Начиная играть, дети хотят именно играть, т.е. приятно провести время, и эта приятность игры побуждает иногда детей играть до полного утомления, до тех пор, пока есть у них какие-нибудь силы для игры. Деревенские детские игры не в пример разнообразнее и веселее городских. Что ни год, то прибавляются к ним новые, изобретаемые самими же играющими; подсказывает их жизнь. И здесь зачастую проявляется острая наблюдательность малышей, обнаруживается природная русская сметка, еще не придавленная никакими тяготами житейскими».
На необходимость обратить внимание на народные игры в воспитании детей указывала педагог Е.Н. Водовозова. Она рекомендовала заимствовать игры у своего народа и разнообразить их сообразно с русской жизнью. Подвижная игра должна научить сообразительности и находчивости.
Главное условие этих игр — развить фантазию ребенка настолько, чтобы потом он сам, без помощи воспитателя, мог изобретать подобные игры.
Большое значение использованию русских народных подвижных игр придавала А.П. Усова. Она отмечала, что прежде всего игры служат несомненным доказательством таланта народа и поучительным примером того, что хорошая детская игра представляет собой образец высокого педагогического мастерства; поразительна не только та или иная отдельная игра, но также и то, как народная педагогика прекрасно определила последовательность игр от младенческих лет до зрелости.
Народные игры образны, поэтому они увлекают преимущественно детей дошкольного возраста. Игры заключают в себе элемент борьбы, состязания, а следовательно, вызывают эмоции радости, опасения и побуждают к осторожности и этим увлекают детей.
Но не зная истоков игры, не учитывая их национальные особенности, колорит, нельзя говорить, что воспитательное значение народных игр раскрыто полностью. Чтобы педагоги могли заинтересовать детей русской народной подвижной игрой, они должны прежде всего сами знать историю их появления, их воспитательное значение.

Характеристика народных подвижных игр.
Многие виды русского фольклора, в том числе и подвижная игра, восходят в своем возникновении к первобытно-общинному строю. Но сведений об этом почти не осталось. Древние летописцы увлекались больше строем жизни взрослых людей, описанием их войн и характеров предводителей, словом, более политической стороной жизни, детям обыкновенно уделяли слишком мало внимания, а игры их представляли себе, по-видимому, как едва ли позволительные детские шалости.
Большинство народных игр уходит корнями в религиозные пласты жизни. Например, одной из причин появления подвижных игр являются обрядовые игры, связанные с суевериями, предрассудками. Значительная часть народного русского творчества связана с язычеством. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре.
Верования племен основывались на поклонении солнцу, огню, воде и земле. Человек ожидал от природы ниспослания земных благ, почитая предков, произнося магические заклинания и принося жертвы духам или богам.
В языческой культуре Древней Руси не существовало обособленной касты жрецов, жертвоприношения и молебны совершались любым человеком у жертвенников и статуй почитаемых тогда богов (Ярило — солнце, Велёс — покровитель скота, Мокошь – богиня воды, дождя, Сварог — бог оружия, неба и небесного огня).
Кроме этого, культура Руси развивалась на основе жесточайшей эксплуатации трудового народа, главным образом крестьянства. Все это отразилось в играх, которые являлись частью жизни русского народа.
Игрою пронизаны в разной степени практически все области устного народного творчества: от песни, которая «играется», и до свадьбы — своеобразной драматической игры с четко определенным ритуально-игровым поведением каждого персонажа. Особые формы ритуально-игрового поведения можно найти в календарных обрядах и народных игрищах, устраиваемых на Святки, Масленицу, Троицу, в Купальскую ночь и т.д.
Игра в это время была не просто досужим развлечением, а способом организации хозяйственной, семейной и общественной жизни человека. Игра учила и наставляла. Игра развивала все человеческие способности: сообразительность, наблюдательность, ловкость, выносливость, пластичность, умение общаться так, как этого требуют обстоятельства.
Интересным примером игры-обряда, во время исполнения которой пелись песни с обязательным упоминанием Лады (органического соединения аграрного божества и покровительницы брака, содержащим имя Лады), может служить общеизвестная игра «А мы просо сеяли».
А вот еще одна игра этого периода жизни русского народа, но уже из детского фольклора — горелки. О ней мы читаем у С.К. Якуба: «Русские историки прошлого века прямо связывали горелки с обычаями славян-язычников. Ежегодно в самый длинный день летнего солнцестояния (23 июня) у славян был праздник Ярилы (а позднее — Купалы),посвященный Солнцу. К вечеру наши далекие предки — славяне сходились на берегах рек, зажигали костры для ночных игрищ, прыгали через огонь и купались, "чтобы встретить в чистоте восходящее светило". В ту же ночь происходило и "умыкивание" девиц. В самой древней нашей летописи — "Повести временных лет" — так говорится об этом: "Схожахуся на игрища, на плясанье, и на вся бесовская игрища, и ту умыковаху жены собе"». Эти слова относятся к более древнему виду горелок, где парень может ловить только девушку.
О происхождении самого название игры — «горелки» — свидетельствует русский историк, известный собиратель народных сказок А.Н. Афанасьев. Вот что он пишет по этому поводу: «На эпическом языке народных песен... поется:
Не огонь горит, не смола кипит,
А горит-кипит ретиво сердце
По красной девице...
Горелки начинаются с наступлением весны, когда славилась богиня Лада, когда сама природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовиком и земля принимается за свой род. Очевидно, игре этой принадлежит глубокая древность...».
В зимние святки, на праздничных посиделках исполнялась и игровая песня «Дрема», также связанная с календарными праздниками, правила поведения в которых унаследованы от древних языческих времен. Можно предположить, что Дрема здесь — образ Солнца, которое будят, слегка, шутливо укоряют, ждут от него тепла:
Будет, Дремушка, дремать,
Полно, Дрема, стыдно спать.
Встань!
На святки же «водили Козу», которая всех веселила своими выходками. Может быть, частью драматических сценок с этим персонажем является игра, где козонька должна показать, как скачут старушки, старички, девушки, молодцы и, наконец, сама коза, т. е. веселится народ, ждет весну. Возможно, к святочной игровой песне «Уж я золото хороню» восходит известная детская игра «Колечко» («Колечко, колечко, выйди на крылечко»).
В другой детской игре, «Кострома», ученые находят отголоски древнего языческого обрядового игрища в честь Костромы, олицетворявшей весенне-летнее божество. Молодые девушки, женщины делали из соломы чучело, одевали его в нарядный сарафан, украшали цветами, клали в корыто и, имитируя похороны, с песнями несли к реке. Там всю ночь пели, водили хороводы, а затем Кострому раздевали и бросали в реку, оплакивая ее кончину, вместе с которой кончились и все летние хороводы, гулянья. Наступало время летней страды. И в детском припеве сохранились слова о древнем значении игры:
Кострому мы наряжали,
Весну-лето провожали.
Хотя в ней усилена развлекательная функция: исход игры — это, по существу, ловишки, ведь детям надо побегать!
Многие игры в символической форме показывают тепло и нежность отношений в семье. Такова, например, «Утена»:
По лугам гуляла,
Гнездо совивала,
Деток выводила,
Деток собирала.
Народная традиция создает образ ласковый, светлый:
Плыла утена через синие озера,
Ноженьки обмочила,
Крылышки обмочила,
Крылышки встрепенула,
На бережок вспорхнула.
Доброй, надежной матерью станет она своим детям. А наши дети впитывают вместе с игрой эту нежность, разлитую в простой мелодии.
В процессе игры ведущий игры — утена показывает несложные движения в соответствии со словами текста, что позволяет использовать ее с детьми дошкольного возраста.
Христианизация Руси и введение новой веры способствовало формированию особого христианского пантеона святых и созданию христианских праздников на основе языческих. Так, зимние святки были заменены рождественской неделей, а весенние — пасхальной, что отразилось на характере игр и развлечений как молодежи, так и малых детей. Например, для святочных посиделок характерны были подвижные игры, в частности жмурки. Водящему завязывали глаза и отводили к двери; потом к нему подбегали, хлопали полотенцем, кушаком, рукавицей, ладонью, пока он не поймает себе замену. «Бытовая» — постоянный набор святочных игр. В него входили: «Кострома», «Столб», «Цепочка», «Товар забирать», «Выскочка», «В короли», «Мост мостить».
А вот на Масленицу распространено было катание молодежи с ледяных гор. В Юрьевском уезде Владимирской губернии (информация 1893 г.) молодежь каталась на Масленице с горы на скамьях и буках — низеньких соломенных корзинах, специально подмороженных. Во многих русских селениях Тверской губернии всю зиму катались с естественных гор только дети-мальчики.
Весной и летом бытовали разные игры с мячом. Одним из примеров такой игры была лапта (см. рис.). В.Г. Григорьев пишет, что без этой подлинно народной игры трудно представить себе жизнь мальчишек и девчонок послевоенной поры и многих более старших поколений. Упоминание об этой игре есть уже в древних русских летописях. Да и среди предметов, найденных при раскопках древнего Новгорода, есть немало мячей и сама лапта (палка-бита), давшая название игре. Значит, более тысячи лет живет эта игра в народе!
О значении лапты очень метко сказал знаменитый русский писатель А. Куприн. Он отмечал, что эта народная игра — одна из самых интересных и полезных игр... В лапте нужны: находчивость, изворотливость, глубокое дыхание, верность своей партии (команде), внимательность, быстрый бег, меткий глаз, твердость удара рук и вечная уверенность в том, что тебя не победят.
Одной из увлекательнейших детских народных подвижных игр с мячом, живущих до наших дней, является штандер. Эта игра очень старая, в нее играли еще в прошлом веке. Играли в нее на улице, под открытым небом, играли мальчики и девочки вместе, возраст не имел значения.
В простонародье чаще всего мячи для этой игры делали из тряпок и тряпками их набивали. В северных губерниях мячи плели из лыка — ремешков, сделанных из коры липы, березы или ивы. Внутри такие мячи были пустые и набивались песком. В некоторых областях мячи делали из овечьей шерсти. Клок шерсти сначала скатывали, старались придать ему круглую форму. Когда ком хорошо укатывался, бросали его в кипяток и оставляли там на полчаса. Затем вынимали из воды, вновь катали и просушивали. Такой мяч был легким и мягким, а своей упругостью не уступал резиновому.
На вечерках, на гуляниях игрались такие игры, как: «Я по травке шла», «Заинька», «Репка», «Редька», «Водяной», «Дедушка Мазай» и другие. В таких играх, начиная с Фомина воскресенья вплоть до Петрова дня, радостно участвовали все, от мала до велика. Это была истинная школа народной игры: синтез ловкого и сильного движения, драматического ролевого действия, пения. А подспудно давалась масса сведений о том, что допустим, редьку надо сеять, полоть, следить за всходами, потом, как вырастет, рвать «с конца, да не сорвать с коренца», чтобы не повредить.
Детские народные подвижные игры отражали не только обрядовые традиции, носили не только отголоски религиозных верований, а также показывали социальную жизнь различных слоев населения.
Замечательные игры «Красочки», «В горшки» являются ролевой имитацией купли-продажи на ярмарке, в торговой лавке, где разворачивается диалог покупателя и продавца, и финалом игры, как правило, является бег.
А вот любимая детская игра «Я садовником родился» открывает совсем другую жизнь. В ней — влюбленность. Она, видимо, пришла из города не раньше чем в XVIII в., когда с Петровских ассамблей пошла мода на галантность, совсем иного типа ритуальность «светских» отношений. Но и эти игры детям пришлись кстати, так как построены на любимых ими принципах: диалогичность и динамика, комичность воображаемых ситуаций, необходимость быстроты и верной реакции.
Многозвучная, веселая жизнь напоминает о себе криками продавцов, например, в игре «Съедобное—несъедобное».
Еще одной игрой, заимствованной от взрослых и дошедшей до наших времен, является игра «Кандалы» («Цепи кованые»). Предполагается, эта что игра является отголоском ритуала выбора невесты или показом стремления русских людей к свободе:
Цепи кованые,
Раскуйте нас.
Кем из вас?
— Светой (Таней и т.п.).
Г. Виноградов относит эту игру к группе игр в разбой и воровство. Случаи разбоя и воровства неминуемо должны были породить группу игр в наказание. Но обычно это — игры переродившиеся.
Отражение повседневной трудовой жизни крестьян мы видим в таких играх, как «Удочка» и «Рыбаки и рыбки». Русские деревни стояли обычно по берегам рек и речушек, озер, поэтому удочки пыли у каждого уважающего себя мальчишки. С интересом наблюдали ребята за ловлей рыбы большими сетями-неводами. Так как было им не придумать игру, где можно половить рыбу удочкой или сетями?
Детская фантазия безгранична. Из поколения в поколение, от старших к младшим передавались подвижные игры и таким образом дошли до наших дней. Но кроме этого каждое поколение детей придумывало свои подвижные игры, которые можно было бы определить как современный детский игровой фольклор, например, игра в «Резиночку», в «Банки» и др.

Выводы и предложения по совершенствованию методики проведения народных подвижных игр с дошкольниками.
Народные подвижные игры вызывают активную работу мысли, способствуют расширению кругозора, уточнению представлений об окружающем мире, совершенствованию всех психических и физических процессов, стимулирует переход детского организма к более высокой ступени развития.
Игровая ситуация увлекает и воспитывает ребенка, а встречающиеся в некоторых играх зачины, диалоги непосредственно характеризуют персонажи и их действия, которые надо умело подчеркнуть в образе, что требует от детей активной умственной деятельности.
В народных подвижных играх много познавательного материала, содействующего расширению сенсорной сферы ребенка, развитию его мышления и самостоятельности действий.
В народных играх много юмора, шуток, соревновательного задора; движения точны и образны, часто сопровождаются неожиданными веселыми моментами, заманчивыми и любимыми детьми считалками, жеребьевками, потешками. Они сохраняют свою художественную прелесть, эстетическое значение и составляют ценнейший, неоспоримый игровой фольклор.
Основным условием успешного внедрения народных подвижных игр в жизнь дошкольников всегда было и остается глубокое знание и свободное владение обширным игровым репертуаром, а также методикой педагогического руководства. Воспитатель, творчески используя игру как эмоционально-образное средство влияния на детей, пробуждает интерес, воображение, добиваясь активного выполнения игровых действий.
Итак, народные игры в комплексе с другими воспитательными средствами представляют собой основу начального этапа формирования гармонически развитой личности, сочетающей в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство.